生于这世上，没有一样感情不是千疮百孔的。陪伴就是你需不需要的时候我都在。心里有就有，心里没有就没有。其实我和妹妹很平淡，只是我们自己把它弄得苦不堪言。
《论语》读后感(一)：我们过道德的生活究竟是为了甚么?
孔子的教训很对，但人们会问：我们过道德的生活究竟是为了甚么?为甚么我们要成为讲道德和生活平衡的人?有许多圣人都说我们要有道德，要保持中正平衡，这是为了甚么呢?这个平衡为的是达到最后的升进。除非你们得到升进，否则没有任何事物可满足你们。无论你在世界哪一个地方，那根本的问题都是一样的：我们为了甚么活在世上?是不是生下来，然后死去，这样而已?又或者去挣扎，去担忧，过着一种痛苦的生活。
......
通常我们生活在一个相对的世界，不能活在绝对的世界，因此我们有很多问题。一个人认为这样是好的，有他固定的想法，另一个人则认为那样才是好的，也有他固定的想法。但他们都得不到满足，他们还要去找那绝对的真理。在我们被创造和进化的过程中，我们内在经已有一种机制，就是老子所讲的道。我想老子当时很难公开说出这奥秘，所以他才把道比喻作扬子江。
现在适当的时机来临了，这是一个很特别的时代，我称之为开花结果的时代。在许多古代表示看的词语有上都曾经预言过，会有这样的一个时代来临。对我来说这是很明显的，现在世界上有数以万计的真理追求者。他们也许还不知道要追求些甚么。当一个人感到内在那种不安时，便开始去追寻，而且会发生许多机缘巧合的事情，连他自己也不能解释。
——著名的当代灵性大师锡玛塔吉 北京公开讲座 1995年9月13日
《论语》读后感(二)：自古皆有死 民无信不立
子贡问政。
子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”
曰：“去兵。”
子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先?”
曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
——《论语·颜渊》
国对民有信，民方对国尽忠。
国失信于民，民定弃国而去。
国与民在太多资源的占有上，无法实现真正的公平和透明。
国若不以民利为利，行失信于民之举，则民除绝于国外，安有其它选乎。
故：民与国的对立，是弱者对强者的悲怆抗争。
宁死，亦不愿久居失信之国。
信，是一种决然而趋的选择。
明知山有虎，偏向虎山行，因为许下了诺言。
赴汤蹈火，在所不辞，因为立下了盟约。
古代中国士人讲究“一诺千金”，其实是在捍卫自身的信。
那是一种甚至可以凌于生命之上的价值。
现实生活中，很多事情不能尽随人意。
思与行，总会有偏差。
所以，不要轻易许诺，一经许诺，便要掷地有声，践行以成。
对于那些信口承诺、信誓旦旦之徒，且一笑罢了。
在这清冷的世界，把期望降至最低，践行方能持久。
《论语》读后感(三)：解读几句论语
今日又酒多，忽然想起上次酒多时，朋友吴法官女士的微信转了一篇论语解读，我因酒后妄言它是儿童读物，竟敢约定与她重新解读，好吧今宵读论语，挑几句写写。嘻哉，书非借不能读，笔记非逼不能写。
“子曰：君子周而不比，小人比而不周。”
首先，什么是君子和小人，绝不是好人和坏人之意。
论语是治国之道，君子一词是其核心价值观，它推崇精英治国，以论语教人修行君子，方可为官治国。
除君子之外的普通百姓则为小人，并无褒贬之义，只为区分。
什么是周和比?
周，甲骨文中，是个“田”字，然后在4个格里分别有一个点，意为田地种植了庄稼。后被小篆改为从用从口的写法(中国汉字由甲骨文的象形全面提升为小篆的会意)，周引申为周到没有疏漏，其实还是从“4块地里都种满了”那儿来的。
比，甲骨文中，是两个一样的人。(从、比、北3个字都是两个人，区别在于：北是两个人背靠背，从和比都是两个同方向的人，而比的两个人手是举起来的)
君子治国做事对人接物，周到没有疏漏，但却不趋同，
理想中，在良好的政治制度下，每个人都有周全的主张，但他们同时却又都能保持人格独立，“周而不比”，正所谓“百花齐放才是春”。
而普通老百姓，“比而不周”，他们容易形成一致的意见，会步调一致团结在一起，会列队会举手，但他们做起事来却不能周全，无益于治国。
这句话并不是在褒谁贬谁，而是论述在治国上，必须用君子而不能小人。必须有不同的政见而不能是一言堂。呵呵，有点像说民主与集权，但并不是，好好体会吧，我也表达不清。
“学而优则仕”
从科举到现在，“学”的功利目的就是能平步青云为仕，其准入门槛就是成绩“优”。
而让人呵呵可笑是，优的本意是戏子，此话就变成“学成了戏子就可以当官了”，嘿嘿。
现代汉语的很多很多字词都变了意味，小日本狂言“崖山之后无中华”，自诩传承了中原文化，倒也有不少佐证的地方，比如优字人家还在用本意，AV女优嘛，哈哈。
“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”
什么是学，是修身修行，谁学，君子之学，为什么学，治国之道也。
什么是习，甲骨文中习是羽字下面一个日，象形为鸟儿在天空飞，意为练习和实践。
学而时习之，意为君子修行治国之道，而且能够得施展的机会，学而习，理论得以与实践相结合，个人得以与国家相结合。修身已成，抱负已成，何止说乎?岂非快哉!
时，更需说一说，是经常的意思吗?还TM说学习得要经常复习复习，草泥马，你这样解释坑孩子们，咋不去死!
时，四时、四方，时间和空间，可作“适”，当下也。学和习，修身和实践都需要的一个当下，环境、时局、机遇、等等，既是学和习得以施展的平台，又是约束限制的条件。就像天空是鸟儿的“时”。生不逢时的时，能够逢时而学而习，才能悦啊。
什么是朋?两块肉，两块一样的肉，两个一样的身体，俩个相似的人，平等的结伙人，志趣相投的人。个人觉得是带着些贬义色彩的一个字。
有，不是有没有的有，否则就直接写成“朋自远方来”了。有，也许是通“优”，也许是通“友”，意思是这个朋是君子之朋，而不是酒肉之朋、小人之朋。
治国之道，志在天下，天下同修君子之道的人都是有共同抱负的“有朋”，在古时的交通和沟通条件下，天下君子知己难求，若能在“学而时习之”的时候，“有朋自远方来”得以与知己交流沟通，不亦乐乎?岂非快哉!
知，智也，
人，天下百姓，
愠，从心从昷，心热、心燥，郁结，用现在的话来说就是“不和谐”的意思。
此句承接前面两句，个人得以修行和施展了、然后有朋自远方来了，不是这样就可以了，独乐乐不如众乐乐，天下同道聚在一起是有责任所在的，要做什么呢?
人不知而不愠，人不智而使之不愠，那些不具备修行君子之道智慧的大众百姓，要让他们得以和谐生活，政通人和，这才算是真正践行君子之道啊。
哇，写这么多了，11点半了，困了，
格叽格叽格叽格叽，就到这里啦，休息，休息一会!
《论语》读后感(四)：已所不欲 勿施于人
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”
子曰：“其恕乎!已所不欲，勿施于人。”
——《论语·卫灵公》
我们常说：严于律己，宽以待人。
但也有的人，宽以待己，严于律人。
这两种论断，都有上下其手之蕴意。
相比之下，我更流行语大全孔子这句话：“已所不欲，勿施于人。”
子贡问孔老夫子：有没有一句话就可以概括最根本的行为准则?
孔子回答说：“是恕吧。自己不愿做的事，就别强求别人做。”
这句话，没有把自己放在很高的位置，也没有把别人抬得很高。
而是很平等的将二者平等处之。既公允又真诚。
孔子为鲁臣、游列国十数载、退而著述。
穷毕生之力探索为人之道，一直以自己的行动为弟子表率。
想起孔子居卫见南子的那段轶事，孔子急于向弟子子路申辩。
世人很多都笑孔子的迂腐，更有人猜测孔子的虚伪。
我却独独要赞扬他的自辩。孔子是在迫切证明自身的清白。
这个清白，是孔子要求弟子对行为的足戒，所以自己也要足戒。
不让别人做的事，自己也不做。
生活中，看到需要帮助的人施以援手。
没有必要去将这种行为无止境的神圣化。我们不是在神国生活。
我们的行为，其实是在构成一种信的契约，和对未知的保障。
等待我们陷于陌路之时，也会得到他人的帮助。
想让别人做的事，自己也要做。
己所不欲，勿施于人。
自己不愿做的事，不强求别人做。
不让别人做的事，自己也不要做。
想让别人做的事，自己也要去做。
这无关乎善良，也无关乎神圣，更超越了个体的爱憎。
这是一种契约理念，一种我们已经丢失了很久的信仰。
《论语》读后感(五)：予欲无言 天何言哉
子曰：“予欲无言。”
子贡曰：“子如不言，则小子何述焉?”
子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?”
——《论语·阳货》
在历史的洪流中，一个人的声音是何等的微弱。
在时光的长河里，一个人的身影是何等的渺小。
经历荣辱，或有得失，急于彰显，或欲申辩。
静心想来，似乎无所值。
天体运转，四时交替，百物生死。
每个人值得做的，就是努力让自己的我们生活的那个年代成就一段较为清晰的轨迹。
倘若这段轨迹幸为他人前行于指引，则不枉人生一世。
除此践行之外，还有什么需要说的呢?
必经荣枯，又何必喜哀于色。
存在于当下，奔腾于未来。
即脚踏大地获取生机，又翱翔天空追寻理想。“神于天，圣于地”。
凝聚内心传导出来的浩然之气。
在现实中践行理想，拱卫神圣的信仰。
即使或有得失，亦有所值。
既如此，予欲无言，天何言哉。