当原有的价值体系处于“失范”的状态时，
道德的意义成为我们斥责的对象，
道德成为了生命的对立面。
当尼采宣布“上帝死了，重估一切价值”时，
西方人的生命的另一个维度也失去了意义，
人的荒诞感、焦虑感、孤独感是无所不在的，
用海德格尔的话来说“人生活在畏之中”。
当中国文化中的孔孟老庄被打倒在边缘时，
我们转向了西方的文化内涵来拯救我们的“畏”，
并以西方的文化作为标准衡量我们的意义标准，
西方的思想很快的涌进了中国的地盘，
作为“儒家文化”的罪魁祸首“孔子”被打倒在地。
尼采的幽灵，马克思的幽灵，
笼罩在中国的上空，
西方的哲人的智慧得到了跨国界的发扬。
在大洋彼岸，
鲁迅、郭沫若、老舍、巴金等等作家，
没有一个人不运用西方的思想来批判，
打倒那个没有生机的传统社会，
那是一个批判的时代，是一个蜕皮的时代。
然而，西学彻底的影响了中国了吗？
没有。
中国传统文化被彻底的打倒了吗？
没有。
面对着这样一个“前不着村，后不着店”的中国思想界，
中国思想文化应该在哪里生根发芽，结出自己的果实。
面对着西方思想界层出不穷的反思、批判，
而中国文化却默默不语，
我们必须得反思，
我们跟在别人的“领土”中太久了，
不知道自己的田园荒芜了。
这不是强大和弱小的问题，
那浩浩荡荡的五千年灿烂的文明，
被称之为“吃人”的文化礼教，
被我们“吃了”之后，再也吐不出来，
成为垃圾、废物，被水冲走了。
这样的一段历史，说是中西结合的历史，
倒不如说是西方“文化霸权”在中国的演示。
然而这样的演示并没有结束，
在深层的文化层面上，
我们失去了继承和批判的维度。
在西方的肉欲文化的冲击下，
我们把所有的生命意义都放在了“身体”这个维度上，
没有了精神的价值。
当曹顺庆教授的一声“失语”
惊醒了沉睡在西方文论中的中国学者时，
这个问题进入了人们的视野，
面对着这个问题，
有人提出中国古代文论的现代转化问题，
西方文论的中国转化问题，
这些问题的探讨都沉入了另一个圈套“中国中心论”，
而面对着错综复杂的历史文化和不同理念的异域文化，
这个转化问题似乎是借你的方法，
来解决我根本就没有的问题，
或者是貌似相同却根本不是一个问题的问题。
面对着这三方力量，
如何在我的“文化体验”中形成意义，
这才是文学理论应该形成的问题，
任何一个时代的文学都有其社会性质，
脱离这个时代的社会性而谈论文学的永恒价值，
是不可靠的。
正如鲁迅先生所言，
“只有民族的才是世界的”，
只有解决“我之问题”的文学才是真正的文学，
所以，目前的问题不是谁是谁非的问题，
而是利用现有的资源解决目前的问题，
文学在应对市场化、商品化、网络化、技术化的过程中，
中国文化能够提供什么样的解决方法。
本文为《大众文学消费与接受》系列文章之第 10 篇
-作者-
大鱼
国内某高校任教
偶尔自娱自乐写点日常所思