原创 我是若尘 若尘说电影
耶稣
耶稣，基督教的创始人，他宣称自己是上帝的儿子。他这么说，是要实行宗教改革，改革犹太教！
他对犹太教上层利用宗教去压制人民非常不满。于是他改动犹太教的教义，收徒传教。
结果就是，犹太教上层到罗马帝国当局那里，检举耶稣意图谋反称王，罗马总督彼拉多判处耶稣死刑，把他钉死在十字架上。
因此，十字架也就成了基督教最重要的标志。
使徒保罗
耶稣死后，他的徒弟们继续传播他的教义，后人称为使徒。
其中，贡献最大的使徒是保罗了。
《圣经·新约》的作者就是这些使徒，他们把耶稣的言行记录下来，教导信徒，规劝不信的人皈依。
耶稣和保罗改革犹太教，主要有六个方面：
1、权威经典。
犹太教的是《圣经·旧约》；基督教就是《圣经·新约》。
2、上帝形象。
犹太教的上帝是严厉的，甚至是严酷的，人类的表现要是不好，他就让人类全部灭绝，诺亚方舟的故事就是其中的一次。
基督教的上帝呢，是慈爱的父亲，他爱所有人。
3、选民范围。
犹太教的选民就是犹太民族；
基督教的选民是所有信徒，不管你是不是犹太人、不管你是什么血统，只要信上帝、信耶稣，就是选民。
4、世界结局。
犹太教规定的世界结局是，上帝指引犹太人最终去到迦南这个“流着奶与蜜”的目的地，就在耶路撒冷附近，现在也实现了，就是以色列。
基督教把这个改了，改成好人上天堂、坏人下地狱。借鉴了中亚地区的摩尼教教义，也就是善恶两元论。
5、教会结构。
犹太教的教会是被祭司阶级垄断的。
耶稣正是因为痛恨这种垄断而腐化的权力，发动了草根宗教运动，所以，基督教的教会是信徒团结起来的团契，团契也就是伙伴关系，充满了平等精神，从某种意义上说，基督教也是一种民主运动。
6、核心追求。
犹太教教导信徒爱上帝、爱自己的民族，是一种群爱，识别民族边界的标记是律法。
基督教扩大了爱的范围，不仅爱上帝、爱自己的民族，还要爱所有人，甚至包括了敌人，是博爱。
有人说，基督教可以没有耶稣，但不能没有保罗。可能也确实这样，没有保罗在关键结点对基督教的推广与改革，基督教说不定当时就淹灭在历史之中了。
基督教的苦难
基督教诞生时，也就是罗马帝国初期。凯撒之后的屋大维时期，公元2000年多一点。
基督教是一个苦难的宗教，至少它自己是这样给自己定位的。
基督教的苦难有以下几点：
第一，耶稣和保罗都死在了帝国的手上。
第二，彼得是耶稣的重要使徒，耶稣让他当了第一任教皇，他也死在了帝国手上，不仅如此，开始的十几二十任教皇要么被处死，要么被流放，没一个好下场。
第三，帝国把虔诚教徒扔进竞技场和狮子老虎搏斗，给罗马人取乐，这种事情在圣史里面记载很多，被帝国拘捕的时候只要放弃基督教信仰就能饶命，宁死不屈的圣徒在圣史里也有很多。
君士坦丁
耶稣和保罗创立基督教300年左右时，基督教就迎来了好运，君士坦丁在公元307年登基，在公元313年颁布《米兰敕令》宣布基督教不再是邪教，并宣布皈依基督教。
据说是君士坦丁的老妈信了基督教，整天跟他讲道理，终于他痛改前非，皈依上帝。这个基督教圣史里讲出来的故事显然是不可信的。
从君士坦丁一辈子的作为来看，他对基督教就是利用，没什么虔诚，拿教徒的标准来衡量，他绝对不合格，不过拿皇帝的标准来衡量，他确实雄才大略。
他毕生都没有按照基督教的要求去生活，而是依旧按照自己喜欢的方式生活。
比如，他一点也不谦卑，更谈不上什么忍让，杀伐决断，该出手的时候绝不手软。
有主教胆敢冒犯他，照样流放。他的生活既奢侈又故意制造神秘感，营造一种高高在上的地位。
要知道，奢侈和神秘最能让臣民觉得皇权辉煌灿烂，简直跟天神一样。
主教被流放，说明基督教不仅不愿意，而且敢反抗。要知道，基督教就是从反抗中诞生的，耶稣就是头号反抗者，基督教从来不缺乏对世俗政权的反抗精神和勇气。
拜占庭的东正教
君士坦丁上一任罗马皇帝戴克里先，因为罗马帝国太大，不好管理，就把罗马分成了东西两个帝国。
在君士坦丁手里，一个新都城君士坦丁堡建成，也就是今天你熟知的伊斯坦布尔，新都建成后，君士坦丁堡迅速成为罗马帝国的中心，西边的罗马城则逐渐被放弃、遗弃、抛弃。
西罗马帝国在公元476年灭亡，进入中世纪，东罗马帝国仍然存在，它后来被叫做拜占庭。
东正教成为了拜占庭的国教，但一直是拜占庭帝国政权的附属，宗教权力从来没有大过政治权力。
拜占庭帝国又支撑了1000年，直到公元1453年才被突厥所灭，君士坦丁堡也就变成了伊斯坦布尔。
拜占庭一直认为自己才是罗马帝国的正统继承人，西边不是；宗教也是如此，东正教我们的叫法，他们自己一直认为自己是正统的基督教，西边不是？
拜占庭帝国被突厥灭了之后，俄罗斯继承了东罗马和东正教的正统。
奥古斯丁的神学体系
奥古斯丁是基督教的顶级人才，公元387年，遇到了米兰大主教安布罗斯。奥古斯丁被堪称完人的安布罗斯收服。
奥古斯丁在皈依基督教之后，写出了许多解决关键神学疑难的著作，正是在他手中，基督教神学达到了稳定形态。
人在面对这个世界的时候，最直观的感受就是有善有恶，那恶是从哪里来的？
比如，这个问题对摩尼教来说，就不是问题，摩尼教本身就主张世界是由并列的善神和恶神交战推动的，恶就是来自恶神。
那么，摩尼教就对基督教提出质疑，你们说上帝全知全能全善，那么恶也是他制造的吗？如果是，那他就不是全善的，如果不是，那恶从哪里来？
奥古斯丁有力地回击了摩尼教，用“光照论”解释了恶是怎么回事。
他论证说，恶不是实体，不是有，而是虚空，是无。什么意思？恶是因为缺乏上帝之光，光没有照到的地方就是黑暗嘛，黑暗不是有什么，恰好是什么也没有嘛。你看，这样思路一转，上帝的完美形象就保住了。
第二个问题马上就来了，那既然虚空了、黑暗了、恶了，上帝他老人家知道吗？如果不知道，他就不是全能，如果他知道，那他老人家为什么不清除黑暗，让上帝之光普照世界，这个世界不就美好了吗？
奥古斯丁有力地阐述了一个理论，叫预定论，就是什么事情上帝都预先决定好了，奥古斯丁用它解决了上帝全能和人的命运之间的问题。
预定论和宿命论完全不是一回事。
宿命论是说你的命已经定了。奥古斯丁提出的预定论是说，所有事情上帝都安排好了，不过，只有他老人家知道，凡人谁也不知道，不要说世界的走向，就连你自己被他安排的命，你也不知道。
所以，你不要去猜上帝的心思，一切都是他安排好的，坏事、恶事的出现是为了刺激，成全好事、善事，上帝在下一盘很大的棋，他有谱，而你完全不知道他的谱。所以你只能按照他给你的诫命，爱，去生活。
有了预定论，复杂世界里相反相成的奥妙，就都收到了上帝的口袋里。但又会引出一个大麻烦：如果上帝都安排好了，我们人还能干什么呢？我们岂不都是上帝的木偶？
这就有了奥古斯丁的第三大贡献，自由意志论，就是说人有自由意志，而且是上帝给的。上帝安排好了一切，不过他还是让你作出选择，从善还是为恶，是你自己的选择，所以结果是你自己负责。
上帝知道你会选择什么，但他不阻止你，就像他没有阻止亚当偷吃禁果一样，但最后，他会给你结果，和你的选择相匹配。
自由意志论解决了道德是否能够成立的问题，因为人拥有自由意志，才可能对自己的行为负责，没有了自由意志，无从选择，自然也就没有了责任，道德也就消失了。
此外他还解决耶稣地位的三位一体论、解决人的根本定位的原罪论、解决教会地位的方舟论。
罗马城被蛮族攻破洗劫，信基督教的人问，基督教已经是罗马国教，罗马就是上帝之城，怎么会遭此大劫？
奥古斯丁回答说，罗马不是上帝之城，真正的上帝之城是基督徒的团契，也就是基督徒组成的集体，而不是任何世俗政权。
罗马就像所有世俗政权一样，是俗人之城，是“地上之城”，是爱自己的人们组成的，它就是黑暗和邪恶，所以毁了也没什么可惜。
上帝之城和地上之城，这就是奥古斯丁的“双城”。从奥古斯丁开始，西方和所有文明都不一样，被一劈两半，一边是世俗的，一边是精神的。
是奥古斯丁对教会的定位，我简单概括为四点：
第一，教会是人得救之必须。也就是说，基督徒必须进入教会才能得到上帝的恩典，独自修炼不行。
第二，教会确实要与世俗国家分开，保持自己的纯洁，它的目标是精神生活，比世俗国家更崇高。
第三，世俗国家是神学里的俗人之城，理想的教会是上帝之城。
现存的教会里面当然也有坏人，不过任何人都没有资格去筛选坏人，只有上帝才有。所以，实现教会的纯洁，达到理想状态，是上帝在末日审判时做的事情，人在此之前没有资格也没有能力去做。
第四，现存教会的正统在罗马大公教会手中，所有教会都要服从它的权威。尽管它不是绝对纯洁的，但它是耶稣亲自授权彼得建立的，是最靠谱的，基督教的事业只能统一在它的旗下。
查理曼大帝
查理曼是西方中世纪政治和军事上的头号大人物，扑克牌里面的红桃K就是他。
黑桃K是大卫，梅花K是亚历山大，方块K是凯撒。
查理曼当政期间，基本上征服了整个欧洲，建立起来了加洛林帝国，王国达到顶峰状态。
现代的历史学家们通常把加洛林帝国的建立看成欧洲的诞生。
查理曼让他的臣民都信奉基督教，为巩固和教皇的关系费了不少力气。
教皇也给了查理曼一个大大的惊喜：公元800年圣诞节，教皇里奥三世给查理曼加冕，称他为“罗马人的皇帝”。
教皇给查理曼加冕，这么一弄，西方教廷和拜占庭教廷心生嫌隙。
最终，在公元1054年，罗马教皇和君士坦丁堡大牧首公开决裂，互相开除对方的教籍，大公教和东正教从此各走各路，西方与拜占庭就此完全分离。
教会分裂
法国国王美男子菲利普。1303年，他的党徒在法国南部的一个城市阿维尼翁，囚禁了独断专行、刚愎自用的教皇博尼法斯八世，教皇在这里受尽折磨，尽管后来被解救，但很快就死去了。
自此之后，教廷就留在阿维尼翁，完全被法国国王控制，一直到1378年才结束。教廷和教皇的威信已经荡然无存。但这只是教会跌落万丈深渊的第一步。
第二步就是教会大分裂。1377年，教皇格里高利十一世把教廷从阿维尼翁迁回罗马，但他第二年就去世了，于 是，一堆法国裔的红衣主教被围困在罗马城，选出了新教皇，但他们很快就和新教皇翻脸了，跑回阿维尼翁说，之前选的不算，又选了一个新的教皇。
结果，罗马一个教皇，阿维尼翁一个教皇，各自带着一堆红衣主教，都说自己是真正的教皇、真正的教廷、真正的红衣主教团，都说对方是冒牌货。法国和它的同盟国显然支持阿维尼翁的教皇，其他国家支持罗马的教皇。
就这样，两个派系并立了30多年，基督教世界终于忍无可忍，在法国国王、神圣罗马皇帝的支持下，主教和红衣主教们1409年在比萨开会，想要结束这个滑稽的局面。结果搞出了一个更滑稽的局面：大会的方案是两个旧教皇同时退位，在会上选一个新教皇，新教皇倒是选出来了，两个旧教皇又不退位了，结果这下有了三个教皇，相持不下。
这种局面延续到了1417年，终于三皇归一。
但还有第三步。教会大分裂是结束了，作为结束教会分裂后选出的第一位教皇，马丁五世，他强取豪夺、横征暴敛、卑鄙下流的事情都来了。
这个时候，路德出现了，他把教皇看成了骑在整个西方头上的吸血鬼。
天主教和新教
从路德开始，西方的基督教分成了天主教和新教。
天主教延续中世纪传统、奉罗马教皇为尊。
新教则另起炉灶，完全不承认教皇的权威。
天主教的教堂富丽堂皇、金玉满堂，窗户上都是用彩色玻璃拼贴成的画作，墙上有气势恢宏的巨幅壁画，穹顶上有宝石水晶的华丽装饰，小祠堂里供奉着各种圣人。
新教的教堂简洁朴素，天主教教堂里面那些富丽堂皇都没有，甚至十字架上都光秃秃的，连耶稣都不在上面。
天主教教堂和新教教堂之间这种奢华和简约的风格对立，根源在于它们之间教义的差别。
路德对基督教的改革，可以用四个字来解释清楚：“因信称义”。
什么意思？就是说只要你虔诚地信仰，不需要任何别的条件，就能证明你是一个好基督徒。
后来经过新教神学家们不断的努力，到了法国神学家加尔文手里，新教的教义完全成型，它和天主教有四个重要的区别：
第一、人凭什么得救，天主教认为靠上帝的恩典和人的善功，你可以把善功理解成做好事、积功德。
而新教认为人能得救只靠上帝的恩典，否定了善功的作用。
新教认为，得救完全取决于上帝的恩典，上帝把一切都安排好了，人做什么都没有用，人不能跟上帝挣表现，更不能跟上帝讨价还价。
人做好事是应该的，如果善功被拿出来计算，谁多谁少，就会被别有用心的人利用，你看，教皇们不就把善功变成赎罪券，拿来卖了吗？为了杜绝任何类似的坏事，新教从根源上直接否定了善功，这样一来，教皇们的胡作非为就被釜底抽薪了。
第二、是宗教权威的标准，天主教认为权威是教皇诰令，新教认为只有《圣经》。
在路德之前，一般的基督徒没有文化，读不了拉丁文的《圣经》，他们学习基督教的教义只能靠神父布道，而神父布道必须遵照教皇对教义的各种裁决，就必须以教皇诰令为准，所以宗教权威是教皇诰令。
但新教认为基督教的唯一权威就是《圣经》，就是上帝的说法，任何人的说法都不足为据。这样一来，教皇的宗教和法律权威就被彻底否定了。
第三、教会是什么，天主教认为教会是具有强制力的信仰和道德管理机构，是人得救的诺亚方舟；
新教则认为人人都是祭司，每个人直接和上帝联系，不再需要经过神父、主教、红衣主教、教皇，彻底做到上帝面前人人平等。
教会只是基督徒的团契，也就是基督徒的聚会、组织。
这样一来，教皇领导的天主教会对于新教徒来说就是多余的，新教徒可以自己组成教会，平等地团结在一起。
第四、生活的意义是什么，天主教认为是在服从教会的前提下获得拯救。
而新教则认为基督徒必须在一切事业中侍奉上帝，增添上帝的荣耀。
在天主教的生活观里面，只有神职才有意义，出家成为修士，专职侍奉上帝才是高尚职业，其他的职业只不过是俗世的蝇营狗苟。
新教，主要是神学家加尔文，打破了这种狭隘的生活观，认为每一个职业都是为了荣耀上帝。这样一来，所有职业都和神职一样神圣了。这也给商业社会打了一剂强心针。
天主教和新教分裂之后，天主教也很快进行了改革，但基本教义没变。